פרשת בלק
וירא בלק בן צפור. למה נקרא שמו בלק - שבא ללוק את דמם של ישראל. בן צפור שעף עליהם כצפור לקללם (בעל הטורים).
כלחוך השור. למה דווקא שור, מפני שהשור אין לו שיניים למעלה, ועוקר עם השורש (דעת זקנים).
למה נקרא שמו בלעם? שרצה לבלוע את עם ישראל.
שואלים, רש"י אומר שהגויים ביקשו נביא, וה' נתן להם את בלעם לנביא, ואומרים חז"ל, שכוחו היה ככוחו של משה, ודרשו על הכתוב "ולא קם נביא בישראל כמשה" בישראל לא קם, אבל בגויים קם, אם-כן איך היה רשע כל-כך, והלא ה' דיבר אתו. ומתרצים ע"פ משל, ב' נשים בישלו אותו תבשיל, אצל האחת יצא האוכל בטעם ובריח טוב ונעים, ואילו אצל השניה יצא התבשיל בטעם ובריח רע, שאלה אותה האשה לחברתה, הרי שתינו בישלנו אותו תבשיל, ולמה שלי יצא מקולקל, השיבה השניה, תגידי, האם רחצת את הכלי יפה לפני שבישלת בו, אמרה לה, לא רחצתי את הכלי, השיבה לה, א"כ מובן הדבר, שבישלת את התבשיל הטוב, בתוך כלי מלוכלך, ולכן יצא כך התבשיל. וזהו הנמשל, משה הכין את-עצמו לכלי יפה במצוות ובמעשים-טובים, כאשר מצינו, כשהיה רועה צאן, וריחם על הצאן, ולכן היה כלי צח ונקי וקיבל השראת השכינה, ועלה במעלות הנבואה, משא"כ אצל בלעם שהיה מלוכלך ומטונף, וקלקל את כל הטוב שקיבל.
הנה עם יצא ממצרים. למה היה צריך להזכיר זאת, מפרש ה"אור החיים", שבלק אמר לבלעם, אתה היית מהיועצים של פרעה על גזירת היאור והתבן, ועצותיך לא הצליחו, והראיה "הנה עם יצא ממצרים" בכבוד ובריבוי, ואמר לו, עכשיו לך אתם בדרך אחרת.
כי ידעתי את אשר תברך מבורך. שואל ה"אור החיים", איך יתכן שפה טמא כזה יתקיימו ברכותיו, אלא האמת היא, שברכת בלעם כברכת חמור, רק ידע את מזלו של האיש מאיצטגנינות שלו, אם עשיר יהיה, או מלך, או שר, ולפי זה היה מברכו, והיתה הברכה כאילו מתקיימת, ואח"כ היה בא ודורש ממנו כסף. ויש מוסיפים על-זה, שזה מה שאמר הכתוב "אשר תברך, מבורך" שכבר מבורך מקודם.
וקסמים בידם. מפרש רש"י, "קסם זה נטלו בידם, אם יבא מיד יש בו ממש, אם ידחנו אין בו תועלת, וכשאמר לינו פה הלילה, אין בו תקוה". שואל הגר"א, מה ענין של שלש הלשונות-"ממש", "תועלת", "תקוה". ומפרש, אצל משה מצינו לפעמים שאומר, כעת אין לי תשובה, "עמדו ואשמעה מה יצוה ה'", ולכן אמרו, אם בלעם יבא מיד, יש בו ממש, דהיינו שיש בו מעלה גדולה ממשה, ואם יאמר להמתין קצת, אין בו תועלת שאז כוחו כמו של משה, ואם יקלל, אז משה יבטל את הקללה, וכשאמר לינו פה הלילה אם-כן כוחו פחות ממשה, ואז אין בו שום תקוה.
בלעם היה יודע דעת עליון - שהיה יודע את הרגע שה' כועס, וברגע זה אפשר לומר את המלה כַּלֵם, וזהו שנאמר "ותרועת "מלך" בו" שתיבת "כלם" נתהפך למלך. או שקללה שהתחיל לומר באותו רגע היתה מזיקה אף אח"כ (תוס' ברכות ז' ע"א).
לא אוכל לעבור את פי ה' א' לעשות קטנה או גדולה. קשה, אם קטנה אינו יכול, אז בודאי לא יוכל לעשות גדולה. ומפרש הגר"א, שה' שם לבלעם שני כלים, רסן, וחכה, הוא רצה לקלל בשם אלוקים מדת הדין, בא הרסן ועצרו, ונשאר בשם א-ל שזהו מדת הרחמים, בא לקלל בשם קטן י-ה שזה מדת הדין, באה החכה, ומשכו לפיו, ויצא השם י-ה-ו-ה שזהו מדת הרחמים, וזהו שאמר בלעם, "קטנה או גדולה" היינו לא שם קטן של דין, ולא שם גדול של דין. ועל זה מוסיף הכתוב, מה אקוב לא קבה "א-ל", ומה אזעום, לא זעם "י-ה-ו-ה".
אצל בלעם כתוב "ויבא א' אל בלעם", ואצל משה כתוב "ויקרא אל משה", לכאורה נראה שבלעם ח"ו יותר חשוב ממשה, שהרי ה' בא אליו. ומפרש ה"דעת זקנים" ע"י משל, אדם מצורע בא אל שער-המלך, והמלך יושב בארמונו, באו להגיד למלך, שהמצורע מבקש ליכנס אליו, אמר המלך, אל תכניסו אותו, שלא ילכלך את הארמון, אלא אני אצא אליו. אך כשבא איש מכובד אל המלך, אז המלך קוראו שיכנס בפנים, ומדבר אליו בדרך-כבוד. כך, אצל בלעם, ה' בא אליו, ואת משה קראו ה' שיבא בפנים.
ה' אמר לבלעם קום לך אתם... וילך עם שרי מואב... ויחר אף ה'.שואלים, הרי ה' נתן לו רשות ללכת, אם-כן למה נאמר ויחר אף ה', ומפרש הגר"א, כי יש ב' לשונות "אתם" ו"עמם", אתם פי', שהולך אתם, אך לא בעצה אחת, ועמם פי', שהולך עמם ביחד, בעצה אחת, הקב"ה אמר לבלעם, "קום לך אתם" וכתוב וילך "עם" שרי מואב" (קול אליהו).
ויחבוש את אתונו. אמר לו הקב"ה, רשע!, כבר קדמך אברהם אביהם, שנאמר "וישכם אברהם בבקר, ויחבוש את חמורו" (רש"י). שואלים, למה מדמים את אברהם הצדיק לבלעם הרשע, ומפרש אחד מן הצדיקים, שאמר לו ה' בק"ו, אם אברהם הצדיק רצה לשחוט את בנו כדי לעשות רצוני, ולבסוף לא יצא מזה כלום, כל-שכן אתה שמתכוין לקלל את בני נגד רצוני, בודאי לא ייצא מזה כלום.
התרגום יונתן אומר, בלעם זה לבן, האר"י הק' אומר, שהם היו אותה נשמה, לבן ר"ת: לבן, בלעם, נבל.
גדר מזה וגדר מזה. אומר רש"י, סתם גדר של אבנים. כי יעקב כרת ברית עם לבן "גל עד" שאסור לעבור את הגל לעשות רעה אחד לשני, וזהו שמפרש רש"י, "גדר של אבנים" שלא קיים לבן את הברית. ולכן נענש בלעם מהגדר "ותלחץ רגל בלעם" (מעינה של תורה).
רש"י מביא בשם ה"מדרש תנחומא", שבלעם נעצר ג' פעמים, סימן אבות הראהו. מסביר ה"דעת זקנים", בתחילה נעצר, והיה לו דרך מב' הצדדים, ורמז לו שיכול לקלל משני הצדדים, מימין - לבני ישמעאל, ומשמאל לבני קטורה, וזהו סימן לאברהם. בפעם השניה, נעצר והיתה לו דרך רק מצד אחד וזה רק לעשו, וזהו סימן ליצחק. בפעם השלישית, נעצר ולא היתה לו דרך כלל, וזהו סימן ליעקב, שכל בניו היו צדיקים, ואין לו שום דרך לקללם. וזהו שאמר רש"י, סימן אבות הראהו.
מה עשיתי לך, כי הכיתני זה שלש רגלים. למה כתוב רגלים, ולא כתוב פעמים, מפרש רש"י, שרמזה לו, אתה הולך לעקור אומה שחוגגת שלש-רגלים. שואלים, למה הזכירה לו דוקא את מצות שלש רגלים, יש מפרשים, כי כלל-ישראל מקיימים מצות עליה-לרגל בשמחה, ככתוב "שמחתי באומרים לי בית ה' נלך", ואפילו שהיה עליהם ללכת דרך ארוכה, כמו שאמרו חז"ל, שהיה מהלך רב של 15 יום עד נהר-פרת, ובודאי באמצע הדרך הם מצטערים ונכשלים בעצים ובאבנים ובסלעים, ובכל-זאת עושים מצוה זו בשמחה, ואתה שקיבלת פעם-אחת מכה בקיר, כבר אתה כועס ומכה (תורת הפרשה).
ויש מפרשים, ה' שאל לבלעם, אתה רוצה לקלל את ישראל ולהשמידם, ואז, מי יקיים את התורה, אמר לו בלעם, אני אקיים את התורה, אמר לו ה', אתה סומא בעין אחת, וחיגר ברגל אחת, ופטור אתה מלעלות לרגל, אם-כן מה יהיה עם מצות עליה לרגל (מעינה של תורה).
בלק הקריב 42 קרבנות: ב"במות בעל" בנה 7 מזבחות, ועל כל מזבח הקריב פר ואיל, הרי 14. ב"שדה צופים" בנה 7 מזבחות, ועל כל אחד הקריב פר ואיל, הרי 14. ב"ראש הפעור" ג"כ בנה 7 מזבחות, ובכל מזבח הקריב פר ואיל, הרי 14, סה"כ 42 קרבנות. ואמרו חז"ל, שבזכות שהקריב 42 קרבנות, זכה ויצאה ממנו רות.
למה בנה ז' מזבחות, כנגד ז' מזבחות שבנו כל האבות. אברהם בנה 4 מזבחות, יצחק בנה מזבח אחד, ויעקב בנה 2 מזבחות. אמר בלק, אני אבנה ז' מזבחות, כנגד מה שבנו כל שלשת האבות.
הן עם לבדד ישכן. חז"ל אומרים שבלק אמר לבלעם, אם אין אתה יכול לקלל את ישראל לבד, אז תקלל אותם ביחד עם עוד אחת מהאומות, השיב לו בלעם, "הן עם לבדד ישכן", עם ישראל מובדלים משאר האומות במאכלם - שאוכלים רק מאכלים כשרים, בלבושם - שלובשים ציצית, בבתיהם - שמניחים מזוזה, בגופם - שהם מהולים. ה"בני יששכר" אומר, לפעמים רואים בני-נוער כשהם צעירים, הם מוצלחים ביותר בכשרונותיהם, וכשגודלים הם חלשים בתורה, זהו בגלל שאין נזהרים באכילתם, ומטמטם את הלב.
ויש מפרשים, כי הגויים משולים למים, שנאמר "והרשעים כים נגרש", וישראל משולים לאש, ככתוב "והיה בית יעקב לאש", הטבע של מים, כאשר הם ביחד עם אש, אז הם מכבים את האש, אך אם הם בנפרד, אז האש מייבשת את המים. גם אצל ישראל, כאשר הם ח"ו ביחד עם הגויים, הגויים שולטים בהם, אך אם הם בנפרד, אז ישראל מתגברים, ומייבשים אותם, וזהו הפי' "הן עם לבדד ישכן" שהם נפרדים מהגויים, ולכן לא יוכל עליהם (מהר"ל מפראג).
שתם העין, מספרים, שבשואה היה נאצי-רשע ימ"ש, והיתה לו עין אחת תותבת, ותפס יהודי אחד, ואמר לו שהוא חייב לומר לו איזה עין היא אמיתית, ואיזו היא עין תותבת, ואם לא יידע, יהרוג אותו, היהודי התפלל אל ה' והצליח לומר לו איזו היא העין האמיתית, שאלו, מאין הצלחת להבחין, והשיבו, שהוא רואה בעין-אחת שהשנאה ליהודים יוקדת בה, ובעין השניה אינו רואה כך, אזי ידע איזו היא העין האמיתית.
שתם העין. רש"י מפרש שנפלה לו עין אחת, שתום פירושו פתוח, עין עקורה, והתרגום מפרש שפיר חזי, שהוא רואה טוב. יש מפרשים שאין זה סתירה בין הפירושים, שעין אחת הוא קלקל, אבל העין השניה שלא יכולה לראות לא קלקל בהסתכלות אסורה, וממנה ראה את הנבואה, וזה הכוונה שפיר חזי, שבעין העקורה יכול היה לראות הנבואה.
נפל וגלוי עינים. אומרים בשם צדיק אחד שמרמז שכל הנפילות של האדם הוא רק מפני שאינו שומר על עיניו.
מה טבו אהליך יעקב. אומרים חז"ל, אלו בתי-כנסיות ובתי-מדרשות. מספרים, שפעם אחת שאל אחד את הנצי"ב מוואלוז'ין, היאך יכול להתגורר בסמוך לישיבה שיש בה רעש גדול, וקול-תורה, ואיך זה שאין זה מפריע לו לישון. ענה הנצי"ב ואמר, כי הרי גם ליד טחנת-הקמח מתגוררים בעלי-הבית של הטחנה, ולא שמעתי שיש להם טענות על רעש הטחנה, ואדרבה, יש להם שינה עריבה ומתוקה כל מה שהטחנה עובדת יותר, לאחר שיודעים שמרויחים ממנה הרבה כסף, גם אני כאשר שומע אני את קול-התורה, אז אני חושב על הכתוב "מה טבו אהליך יעקב" ואני נהנה מתוך שינה (תורת הפרשה).
בפסוק "מה טבו אהליך יעקב משכנותיך ישראל" יש ו' תיבות, כנגד 6 מקדשות שהיו לישראל: גלגל, שילה, נוב, גבעון, בית-ראשון, בית-שני (בעל הטורים).
בלעם קינא על המקדשות, כי 40 שנה שהיה המשכן במדבר כבר עבר, ולכן דיבר רק על 6 מקדשות.
יצחק אמר אורריך ארור ומברכיך ברוך, ובלעם אמר להיפך מברכיך ברוך ואורריך ארור, כי יצחק רצה באמת לברך, ולכן סיים באחרונה בברוך, אבל בלעם שכוונתו לקלל, לכן סיים באחרונה בארור. ורש"י בפר' תולדות מפרש, הצדיקים תחילתן יסורים וסופן שלוה, ואורריהם ומצעריהם קודמים למברכיהם, לפיכך יצחק הקדים קללת אוררים לברכת מברכים, והרשעים תחילתן שלוה וסופן יסורים לפיכך בלעם הקדים ברכה לקללה.
כלל ישראל יוצאים מבלעם, כי בלעם זה לבן, וזה שאמר "לכה ארה לי" שאם מקלל את ישראל זה כמו שמקלל את עצמו, "לי" גימטריה 40, רמז על דוד המלך שמלך 40 שנה.
לכאורה היה יכול בלעם לבקש שכר, שנאמר ואברכה מברכיך שזה שמברך את ישראל נתברך וא"כ מגיע לו שכר, על זה נאמר בפר' כי תצא, ויהפוך ה' אלקיך לך את הקללה לברכה, מה פירוש לך, כלפי לך כלל ישראל זה ברכה, אבל אליו דהיינו לבלעם נחשב כאילו שרצה לקלל.
כתוב בספר שבחי האר"י שבאו שני עורבים לבקש ממנו תיקון וגירש אותם, והם היו גלגולי נשמות בלק ובלעם, ואמר להם אתם שבאתם לקלל את ישראל אין לזה תיקון, ומוסיפין למה עורבין, כי העורבין הם עופות אכזריים.
בלק ר"ת: ברכה לא קללה.
בלעם ועמלק נקראים בשני הכיוונים,
גם השם בלק מרומז באלכסון
בל
עם
עם
לק
דברי חיזוק בתפילה
גם כי אזעק ואשוע שתם תפלתי (איכה ג, ח). 'שתם' בשי"ן וקרינן בסמך, ושתם בשי"ן פירושו פתוח, כמו 'שתם העין', כלומר, אף על פי שסתום, פתוח הוא קצת להתפלל אל ה' דרך ארץ ישראל, ולשלוח התפלה דרך שער השמים כמו שאמרו רז"ל בברכות ל ע"א (של"ה). האבן עזרא והרמב"ן כותבים שהמילה 'שתם' נמצא רק פעם אחת בתנ"ך בפרשתינו 'שתם העין', לפי השל"ה יש גם באיכה (שם) לפי הכתיב. ולא לפי הקרי.
כתוב בהלכה שצריכים להתפלל כמונה מעות, אבל לכאורה אנו רואים שהקופאי בבנק סופר את הכסף במהירות, וכהיום יש מכונה שסופרת המעות במהירות רבה, והאיך אפשר לדמות את התפילה למונה מעות, אלא זה שאפשר לספור במהירות זה רק כשהשטרות הם מסוג אחד, אבל אם צריך לספור סוגי כסף שונים, כמו שקלים דולרים ושטרלינג, ויש לו שטרות של מאה ושטרות של חמישים ושל עשרים, אז אי אפשר למנות במהירות, וזה הכוונה שבתפילה כל מלה הוא ענין בפני עצמו, ואנשי כנסת הגדולה כיוונו בה כל מיני כוונות, וזה הפירוש כמונה מעות.
שבת שלום.
בס"ד גיליון 212 י"א תמוז התשס"ט (3.7.09) בלק
הדלקת נרות 19:34 מוצאי שבת 20:22
סגולה למציאת אבידה
לומר ג' פעמים המדרש ולתת צדקה לע"נ רבי מאיר בעל הנס (מדרש רבה פרשה נג, יט – מדרש תלפיות): "אמר רבי בנימין (בן יפת)
הכל בחזקת סומין עד שהקב"ה מאיר את עיניהם, מן הכא 'ויפקח ה' את עיניה ותרא באר מים ותלך ותמלא את החמת'".
ולאחר מכן לומר "אלקא דמאיר ענני" שלוש פעמים.
המרגלית והצעצועים המפויחים...
"כי טוב בעיני ה' לברך את ישראל" (כד-א) בספר דברים (כג-ו) נאמר "ולא אבה ה' אלוקיך לשמוע אל בלעם, ויהפוך ה' אלוקיך לך את הקללה לברכה, כי אהבך ה' אלוקיך". ואמרו על כך בגמרא (סנהדרין ק"ה.): אמר ר' אבא בר כהנא, כולם חזרו לקללה, חוץ מבתי כנסיות ובתי מדרשות, שנאמר "ויהפוך ה' אלוקיך לך את הקללה לברכה... כי אהבך"...".
וקשה, מאחר שרק קללה אחת נהפכה לבסוף לברכה, וכל היתר חזרו לקללה, מה שייך לומר "כי אהבך ה' אלוקיך"? הרי כל שאר הקללות נותרו כשהיו!
אכן, ברכה זו שנותרה לפלטה מקללותיו של אותו רשע, והיא בתי הכנסיות ובתי המדרשות, לא ברכה רגילה היא, אלא ברכה כוללת, אשר בכוחה לסבול גם את שאר הקללות, והיינו שבכח התפילות ולמוד התורה שבבתי הכנסיות ובתי המדרשות, ניתן לנו הכח לסלק את כל הקללות האחרות. וזה מה שאמרו חז"ל, שכל זמן שהתינוקות מצפצפין בבתי כנסיות ובבתי מדרשות, אין הידיים ידי עשו שולטות. נמצא, שעל ידי מה שאמר בלעם "מה טובו אהליך יעקב", תתבטלנה שאר קללותיו, ועל כך נאמר "כי אהבך ה' אלוקיך".
משל למה הדבר דומה, למשפחה שדירתה עלתה באש, וכל תכולת הבית כלתה. לאחר שהכבאים סיימו לכבות את הדלקה, נכנס אחד הילדים הקטנים למה שהיה פעם החדר שלו, ומשראה את כל הצעצועים שלו מפויחים וגם הבובות שרופות כולן, פרץ בבכי נסער.
אמו, שנכנסה לחדר לראות על מה הוא בוכה, הבחינה לפתע באחת הפינות בין הצעצועים שהושחרו, באבן נוצצת. היא מרימה אותה ומופתעת להיוכח במרגלית יקרה, ששוויה הון עתק והיא אחת מתוך אוצר גדול שהיה להם בבית ובגלל השרפה והמהומה שנוצרה בבית, התגלגלה האבן עד חדר הילדים.
"עכשיו כבר אין סיבה לבכות", אמרה האם לבנה הקטן, "אנחנו ניקח את האבן הזאת ונמכור אותה. ובכסף שנקבל – נבנה בעזרת ה' בית חדש ומפואר, וגם נקנה לך שוב את כל הצעצועים והבובות שהיו לך"...
הוא שאמרנו. כאשר הותיר לנו הקב"ה לברכה, את בתי הכנסיות ואת בתי המדרשות, הרי שזו אינה 'עוד' ברכה, אלא ברכה הכוללת את הכל, וממנה יתד וממנה פינה לכל הברכות האחרות.
והנפקא מינה מכל זה בעבורנו, היא, שיש לשמור בכל כוחנו על כבודו של בית הכנסת ובית המדרש, ולעסוק בו רק בדברי תורה ותפילה. (עלינו לשבח)
בס"ד עמוד 2
איך מאחדים שני חצאי נשמה לנשמה אחת?
אחד הדברים היותר מצויים בקשר החברתי שבמין האנושי, הוא הנישואין – יצירת קשר מתמיד וקבוע בין גבר לאשה. (הרב שמחה כהן – יוני 2000)
גם אם לקורא נראה שקשר הנישואין הוא מובן מאליו, אין זה כך. שהרי אחד הדחפים החזקים שיש לאדם הוא: להיות אדון לעצמו אחד הערכים החשובים של החברה הוא: הזכות לחירות, לחופש ולדרור והשתחררות מכבילות מוגבלות וכפיה. והנה דווקא במסגרת הנישואין אדם מאבד במודע את חירותו וכובל את כל מערכותיו לטובת בן-זוגו וילדיו למשך כל חייו.
מדוע בכל זאת כובל אדם את עצמו למסגרת הנישואין? למעשה הקב''ה מאלץ את האדם לקשור קשר עם בן-זוג, כשם שהוא אילץ את האדם לאכול, וכפי שיצר לו את עצבי – הרתע מדברים היכולים להזיק לו – רתיעה מחומרים חמים, דחייה מדברים מעופשים, וסגירת עפעפיים בהתקרבות חפץ זר
לעיניים.
כך גם ביצירת הקשר שבין בעל לרעייתו. הקב''ה יצר תחושת נעימות בנפשו של אדם בעת הימצאו במחיצת אדם קרוב, ודחף להגיע לכך. אולם הדבר המביא יותר מכל את האדם להצמד לבן-הזוג היא תחושת מועקת הבודדות – כאשר שואלים אדם מדוע אתה נשוי.
הוא משיב כלאחר יד, יש לנו ילדים משותפים, דירה משותפת , התרגלתי, החברה אינה מקבלת בצורה חיובית את הגירושין. לאדם המשיב כך אפשר לומר: אני שאלתי אותך מדוע אתה נשוי, בעוד שאתה משיב מדוע אינך מתגרש. כלומר על פי רוב, אדם נשוי לא משום שהוא רוצה להיות נשוי אלא משום שהוא חושש להיות לבד. למצב זה קורה דוד המלך ''מוציא אסירים בכושרות''.
כלומר, הקב''ה כובל את בני-הזוג באזיקים זה לזה, כדי שלא יוכלו להיפרד. השלשלאות הכובלות הן, תחושת האחריות כלפי המשפחה, קשר לילדים, הרגל, חשש מ'מה יאמרו'
אם נתגרש, האם זה ודאי שנישואין שניים יהיו טובים יותר.כלומר, תחושות כובלות אלו הן הגורמות לבני-זוג לא להיפרד זה מזה.
מה יהפוך את האזיקים לעבותות אהבה המחברים אותם למשפחה אחת?
לצורך זה הבה ונבדוק מהו הדבר הרגשי המחבר בני-אדם זה לזה? התשובה היא, ''תחושת הערכה'' – אדם נמשך להתקשר לאישיות שמעריכה אותו. הדבר יכול לבלוט בכניסתו של אדם לאולם שמחות שבו הוא יכול לשבת במקום שימצא לנכון. הוא אכן מתיישב.
בשלב זה אבקש להציע לו שישאל את עצמו מדוע התיישבתי ליד שולחן זה ולא ליד שולחן אחר? סביר שהסיבה היא, שבשולחן זה הוא זיהה בלא משים אדם שמעריך אותו בעוד שבשולחן האחר הוא הבחין באדם שבעבר העיר לו הערת ביקורת. כלומר, אדם נמשך ליצור קשר עם אדם שמעריך אותו, ולהימצא בקרבת אישיות שמוקירה
אותו. כך במסגרת הנישואין.
ככל שבן-הזוג יחוש שזולתו מעריך אותו כך יגדל הרצון להימצא בחברתו ולמלא את רצונותיו. כדי להביא שכל אחד מבני הזוג יחוש שמעריכים אותו, הם חייבים להחמיא זה לזה מספר פעמים ביום. כלומר, בהבדל מהתפיסה המצויה שהדבר החשוב בנישואין הוא מסגרת, בית, ילדים, ופרנסה, אבל מחמאות הן רק תוספת נעימות לחיים המשותפים.
מתברר שכיון שנישואין אמורים להיות מסגרת המאחדת שתי חצי נשמה והופכת אותם לנשמה אחת, הרי המחמאות הן אינן רק התוספת לנישואין אלא ההליך החשוב ביותר שצריך להימצא במסגרת משפחתית. ובני זוג שאינם מחמיאים זה לזה, הם רק שותפים לדירה ,לילדים ולפרנסתם, אך עדיין אינם נשואים במשמעות המלאה שהתורה מצפה מהם. לכן נכון יעשו בני הזוג המעוניינים להשכין את השכינה בביתם, שיזמו אמירת דברי שבח זה לזה.
בס"ד עמוד 3
תולדות רבי חיים בן עטר – בעל "אור החיים" הקדוש
יום האזכרה ט"ו תמוז
א. שלושה המה הספרים שנתחברו בדורות האחרונים ונתקבלו בכל תפוצות ישראל, יחס הקדושה אליהם מתבטא גם בשם שנקראו בפי שלומי אמוני ישראל. מחבריהם, והם ילידי חוץ לארץ שעלו אל הקודש ונתקדשו בקדושתא של ארץ ישראל: אלשיך הקדוש, של"ה הקדוש, ו"אור החיים הקדוש".
להערכה מיוחדת זכה בעל אור החיים הקדוש בקרב קהילות אשכנז וספרד גם יחד, ומאז ועד עתה שפתותיו דובבות בפי רבבות שומרי אמונים, השוקדים על ספריו הקדושים, בכל מקצועות התורה, בהלכה ובאגדה, בפרושי התורה והש"ס, בחסידות ובמוסר, ובאורו הזורח השאיר לנו את החיים עד העולם.
העיר סאלי בקצה מרוקו, על חופו של האוקינוס האטלנטי, לא עיר גדולה היתה. הקהילה היהודית בה קטנה היא, אולם רישומה ניכר בתולדות ישראל, בזכותו של רבנו חיים בן עטר, שנולד בה ונתגדל בקרבה, עד אשר נשאו נפשו לעלות לארץ הקודש ובירושלים מנוחתו כבוד. רבנו נולד למשפחת בן עטר (שמוצאה מספרד הערבית. עטר פרושו בושם או רוכל בשמים) בשנת תנ"ו, וקיבל תורה מפי אבי אביו, שעל שמו נקרא, כדבריו בהקדמתו לספר "חפץ ה'": "ושבתי ללמוד תורה מפי מורי ורבי, הרב המפורסם אדוני זקני מורי, אש נודע בשערים שמו המופלג, החסיד הענו כמוהר"ר חיים בן עטר זלה"ה, אשר מימיו שתיתי באר מים חיים, ובין ברכיו גודלתי, ובחקו ישבתי, מיוום היותי,
לשאוב מדבריו הטובים, ומרוב חסידות, כמעט אני אומר, שלא עבר עליו חצי לילה בשנה, אפילו לילי תמוז, מלקונן ולספוד כאשה אלמנה, על חורבן בית אלוקינו, בבכי גדול, ולהשלים כל הלילה בתלמוד, עמי וכיוצא בי מיוצאי חלציו.
ב. בין שני אריות
בתקופת מגוריו בסאלי, התפרנס ממעשה ידיו, ולפי המסורת עסק בשזירת בגדים מפוארים השזורים בחוטי זהב וכסף, באותם הימים עמד השולטאן – מושל סאלי – להשיא את בתו. מששמע על רבנו, שעבודתו מעולה ומלאכתו מלאכת מחשבת ומדויקת, החליט למסור לו את הבגדים שהכין לכלה ולדרוש הימנו להשלים את השזירה במשך השבוע. כאמור, התפרנס רבנו מיגיעת כפיו, אולם כלל היה נקוט בידו ברגע שירויח כדי פרנסתו השבועית, ישוב למשנתו. פקידי השולטאן שהביאו לו את בגדי הכלה, הופתעו לשמוע מסירובו של רבנו. פקידי השולטאן חזרו אליו שנית בפקודתו, ואיימו עליו בעונש מוות, כדין המסרב לפקודת השולטאן, אולם רבנו השיב ריקם את פניהם.
השולטאן לא רצה להשלים עם סרוב הרב היהודי והורה להשליכו לגוב האריות שבחצרו. אף ציוה להרעיב את האריות, לפני שיטילו אליהם את רבנו. שליחי השולטאן כבלו את רבנו בכבלים על מנת להובילו בדרכו לגוב האריות, שמעו מרחוק את שאגותיהם של האריות המורעבים, אולם רבנו לא התרגש, הוא צעד בצעדים בטוחים אל גוב האריות. פקידי השולטאן הופתעו עוד יותר כאשר האריות המורעבים קיבלו את פני רבנו כשהם מתייצבים
כנגדו, מקשקשים בזנבותיהם וחולקים לו כבוד, ואילו רבנו הוציא מכיסו את ספר התהלים והחל לקרוא בו.
השולטאן שמיהר להגיע למקום לחזות את הפלא במו עיניו, הצטער מאד על שפגע ברבנו והורה לשחרר אותו מכלאו, אף העניק לו מתנות חשובות כשהוא מבקש את סליחתו על שפגע בו. כך נוכחו, אפוא, להכיר כולם בגדולת רבנו, שנתקיים בו "ומוראכם וחתכם יהיה על כל חית הארץ" (בראשית ט, יב)
היה זה רק אחד הספורים הנפוצים בישראל על גדולתו של רבנו שגם חיות השדה חרדו לקראתו, וכך נוכחו לדעת גם אנשי אותה שיירה שרבנו התלווה אליהם בדרכו מהעיר מאקנס להעיר פאס. בדרכם חנו אנשי השיירה ביער עבות בדרך הלוכם. לפתע נבהלו כולם כאשר אריה ענק יצא מתוך היער ופתח בשאגותיו, אנשי השיירה חרדו מפניו, אולם רבנו עמד על עומדו. האריה התקרב אליו אך למראהו נסוג לאחוריו וחזר ליער. אנשי השיירה כולה ניצלו אפוא בזכותו של רבנו.
ג. מאבקיו עם הקראים
גם מאבקיו עם הקראים - כת הכופרים בתורה שבעל פה – קשור עם מסורת נפלאה. פעם יצאה גזרה מאת המושל על היהודים , התכנסו היהודים לדון ולהתיעץ על דבר הגזרה, ולחון את פני המושל שיחוס עליהם. המקום המוכשר לאספה בחרו בבית תפילתם של הקראים, כיון שהיה במחתרת. כמובן שגם האור החיים הוזמן לאספה ובא. כשכירד והציג רגלו האחת על המדרכה הראשונה, התעלף ובקושי העירו אותו. תיכף ציוה להגביה את האבן, ומצאו תחתיו ספרי הרמב"ם ששמו הקראים שם לבזיון (מכיון שהרמב"ם לחם נגדם ואף החרימם והמליץ עליהם "הקראים אינם מתאחים לעולם"). האור החיים הקדוש כשראה זאת, קללם שלעולם לא יהיה להם מנין בירושלים וכך באמת היה ולא היה להם מנין וכשאחד מהם בא מארצות הגולה, מת אחד מהם ולא נצטרפו למנין בירושלים.
העלון מוקדש להצלחת רוברט ושושנה גזיאל הי"ו
ובני ביתם שיזכו לשפע פרנסה, הצלחה והרווחה,
בריאות אושר וכבוד וכל מילי דמיטב ברוחניות ובגשמיות.
בס"ד עמוד 4
לקראת שבעה עשר בתמוז
"יש שם ימים שכל ישראל מתענים בהם מפני הצרות שאירעו בהן כדי לעורר הלבבות לפתוח דרכי התשובה. ויהיה זה זכרון למעשינו הרעים, ומעשה אבותינו שהיה כמעשינו עתה, עד שגרם להם ולנו אותם הצרות. שבזכרון דברים אלו נשוב להיטיב שנאמר: 'והתוודו את עוונם ואת עוון אבותם'" (ויקרא כו מ – רמב"ם הלכות תענית ה א)
בשבעה עשר בתמוז ארעו חמש צרות גדולות:
א. נשתברו הלוחות כשירד משה רבנו מן ההר וראה את העגל.
ב. נתבטל קרבן התמיד בבית ראשון.
ג. הובקעו חומות ירושלים בחורבן בית שני.
ד. ביום זה שרף אפוסטומוס הרשע את התורה.
ה. הועמד צלם בהיכל על ידי רשעי ישראל, ויש אומרים שאפוסטומוס העמיד צלם בהיכל. (עיין כה"ח תקמט ס"ק ד) וזה גרם לחורבנו של בית המקדש ולגלות עם ישראל.
בימים אלה חייב כל איש לפשפש במעשיו, כי אין העיקר בצום, אלא
בשינוי המעשים. ושינוי המעשים קורע גזירות רעות. כמו שקרה עם אנשי נינוה כאשר הכריז יונה הנביא "עוד ארבעים יום ונינוה נהפכת" צמו אנשי נינוה, התענו ושינו את מעשיהם הרעים ובעקבות כך בטלה הגזירה. וחכמינו זכרונם לברכה לימדונו כי ביטול הגזירה היה רק בגלל שינוי מעשיהם הרעים, ולא בגלל הצום. שהרי כתוב "וירא האלהים את מעשיהם כי שבו מדרכם הרעה", ולא כתוב "וירא את שקם ואת תעניתם", ללמדך כי שינוי המעשים הוא הגורם ביטול הגזירה, והתענית היא הכנה לתשובה (תענית טז א). ולכן אותם אנשים המבלים יום צום בטיול או עסוקים בדברים בטלים, תפסו את הטפל והניחו את העיקר (עיין כה"ח תקמט ס"ק ב. מ"ב שם ס"ק א).
כגודל הצער שיצטער אדם על חורבן ירושלים יזכה לשמוח בשמחתה, שנאמר: "שמחנו כימות עניתנו שנות ראינו רעה" (תהלים צ טו) וכדברי הנביא: "שישו אתה משוש כל המתאבלים עליה" (ישעיהו סו י).
מעדנים לכבוד שבת
"וישא בלעם את עיניו וירא את ישראל שוכן לשבטיו" (כד-ב). הגאון הקדוש רבי ישועה בסיס זצ"ל, רבה הראשי של תוניסיה, יסד כולל לאברכים גדולי תורה ושילם להם מדי ערב שבת משכורת מכובדת, כראוי לכבוד התורה הקדושה ולומדיה.
עם האברכים נמנה גם אברך מוכשר, חריף ובקי, ששקד על תלמודו יומם וליל והתעלה בתורה להיות אחד ממאורי הדור הבא. הגאון רבי ישועה בסיס אהב להתפלפל עמו בהלכה ולהדריכו בנתיבות העיון וההוראה, כדי להקנותו קנין תורה של שימוש החכמים. בהוקירו אותו, קצב לו משכורת שבועית בסך עשרים ריאל, סכום שהיה בו כדי להתפרנס בכבוד ולעסוק בתורה מתוך מנוחת הנפש.
היה לאברך זה שכן שעמל לפרנסתו. בזעת אפיו יגע מבוקר עד ערב, ולא הצליח להרויח עשרים ריאל, כסכום שקיבל האברך בדרך כבוד בשקדו על תלמודו. לא ידע השכן להעריך את למוד התורה, לא ידע להוקיר את יגיעתה ועמלה, ולא את העובדה שהוא עצמו נהנה מפריה, שכן התורה מגנה על כל בני המקום. הקנאה אכלתו, ולא שם לבו שממדותיו של בלעם היא, ועל ידה הופך הוא עצמו לתלמידו. קנאתו התעצמה, כשראה את האברך פונה ביום שישי – לאחר שקיבל את משכורתו – לחנות דברי מתיקה, וקונה ביד רחבה מעדנים לשבת!
מיד עשה דרכו לבית הרב ואמר: "מצאתי לחובה להודיע לרבנו, שאברך פלוני מוציא את משכורתו על מעדנים ומותרות!"
נרעש הרב ואמר: "תודה לך, טוב מאד שגילית את אזני! אראה לטפל בכך".
כל אותו שבוע לא אמר לאברך מאומה, אבל ביום שישי ספר האברך את הכסף שקיבל, והנה בידו שלושים ריאל...
חזר ואמר: "דומני שהרב טעה, נתן שלושים במקום עשרים".
אמר לו הרב: "לא טעיתי. אבל נודע לי שאתה קונה גם מעדנים לבני המשפחה לכבוד שבת, ולפיכך העליתי את משכורתך"... (אבותינו סיפרו לנו)
1. העלון אסור בהוצאה וטלטול בשבת, במקומות בהם אין עירוב.
2. אין לקרוא בעלון בזמן התפילה.
3. כתובת המערכת: משפ' מלכא ת.ד. 240 מושב בורגתה 42860
טלפקס: 09-8941781, נייד: 054-5432217
ויאמר אלהים אל בלעם לא תלך עמהם. לא תאר את העם כי ברוך הוא (כב, יב).
היינו אפילו קלה קלה לא תקללם, שלא אמר לו לא תקוב את העם, אלא לא תאור את העם. כי ברוך הוא, שכבר אמרתי להם : מברכיך ברוך ואורריך ארור, נמצא שאם תקללם, את עצמך אתה מקלל. (לה) ואין הכרח שתברכם שהם ברוכים ועומדים. ומשל הוא שאומרים לצרעה : לא מדובשך ולא מעוקצך.
ענין הברכה והקללה
ויש לכם לשאול, האם הברכה או הקללה של בלעם יש בה ממש או לא. שאם תאמרו שעושים פעולה אם כן כיצד אפשר להבין בדעת שיש בכוחו של אדם לשנות את גזרת הקב"ה. שהרי הקב"ה ברך את ישראל ואמר כי ברוך הוא, כיצד יש בכחו של בשר ודם לשנות את ברכתו, ושיהיו מקוללים ח"ו. ואם תאמרו שאין לבלעם שום כח, אם כן למה היה צריך הקב"ה להזהירו שלא ילך, והרי יקלל כרצונו וה' יברך כמו שנאמר : יקללו המה ואתה תברך.
והאמת היא שלבלעם לא היה כח לא לברך ולא לקלל. וסימן לדבר, שהרי כשלא נתן הקב"ה רשות לבלעם לקלל את ישראל מכל מקום היה יכול לברך את בלק ואת עמו שלא תהיה לשום אומה שליטה עליהם, ובזה היתה נשלמת כונת בלק, שהרי כל עיקר לא רצה אלא להינצל מידי ישראל. ועוד סימן, שהרי הוא רצה לילך ולקלל את ישראל מפני שהיה עני והיה מצפה לשכר מאת בלק. אם כן היה יכול לברך עצמו ולהיות מלך שלא יצטרך לבקש צדקה מהבריות. אלא האמת היא כפי שאמרנו. אלא ידע הרגע שהקב"ה כועס וברגע זו פועלת כל קללה. אם כן מה היה איכפת לו להקב"ה שיקלל, שהרי אם לא יכעס לא תפעל כל קללה שום פעולה.
והתשובה היא (לו) זה שהיה הקב"ה מונעו שלא ילך ויקלל מפני שהיה גלוי לפניו שבני ישראל עתידים לחטוא, ועתידים לבוא עליהם כל אותם הקללות שהיה בלעם רוצה לקללם בהם. ולכן אילו נתן הקב"ה רשות לבלעם לילך ולקלל היה יוצא חילול ה' נורא, שהיו אומות העולם אומרים שקללותיו של בלעם עושים פעולה. לכן מנע הקב"ה את בלעם מללכת ולקלל. שאם תבא אח"כ פורעניות על ישראל ידעו שלא מקללות של בלעם באו, אלא בגלל עונותיהם ויימנע חילול ה'.
|